‘In This Valley of Dying Stars’: la meditazione di Jess Atieno su memoria e modernità

La serigrafia è il metodo di stampa più antico, le cui radici risalgono al 960-1279 d.C., ma divenne popolare nel Giappone del XV secolo, dove gli artisti la usavano per trasferire disegni sulla seta. È una forma di pratica artistica straordinariamente rara e sperimentarne una sotto la grondaia di una galleria keniota è puramente magico.

La sua pratica oscilla tra il Kenya e Chicago, negli Stati Uniti, ma i fondamenti della sua pratica artistica sono stati instillati per la prima volta al Kuona Arts Trust prima di trasferirsi negli Stati Uniti, dove insegna e fa da mentore a giovani artisti.

Jess si descrive come un’artista che si diletta nell’incisione, nella tessitura e nella scultura. Il suo lavoro ruota in gran parte attorno agli archivi e alla fotografia postcoloniali, dove indaga cosa significa essere africano, il modernismo africano e cosa comporta avere una cultura visiva all’interno di un’identità africana.

Tradizionalmente, la fotografia è sempre stata fondamentale per il suo lavoro, ma gli ultimi tempi l’hanno vista ampliare il suo repertorio di media.

Il suo spettacolo esplora, tra molte altre cose, i temi dell’infestazione e dei fantasmi, un tuffo negli anni del colonialismo e dell’era post-indipendenza e quanto fossero cruciali per la cultura nera e il modernismo africano. Le sue sculture esplorano l’architettura e le pratiche prese in prestito dai suoi viaggi attraverso il continente, qualcosa che secondo lei è avvenuto in modo organico per lei.

“È venuto fuori in modo organico, pensando al modernismo e alla cultura visiva, per cui non si può fare a meno di parlare dell’ambiente costruito e di come questo costringa anche la struttura sociale della vita africana/nera. Questo perché i miei temi sono l’indipendenza post-coloniale e la colonizzazione, ma guardo anche l’architettura attraverso l’architettura brutalista perché era il linguaggio del moderno quando l’Africa stava ottenendo la sua indipendenza negli anni ’60”, dice.

Per Jess, l’architettura brutalista è il segno delle ideologie della moderna cultura nera e delle promesse di un futuro luminoso, ma i suoi edifici scolpiti sono metafore di fantasmi che infestano la terra, intessendo narrazioni di promesse non mantenute. Le sculture e le immagini stampate sulla tela raccontano tutte la stessa storia di un passato congiunto al futuro.

“Gli edifici provengono da tutta l’Africa e non solo dal Kenya, e sono stati selezionati in base a ciò che stava accadendo in quel momento (l’indipendenza) e al loro contesto particolare. Le sculture sono più che semplici riflessi di edifici; riguardano principalmente ciò che questi edifici rappresentano e come l’architettura può essere utilizzata come lente per parlare delle strutture delle persone, cosa significa avere il modernismo africano, che è non lineare rispetto al modernismo occidentale. Come possiamo confrontare i nostri modi tradizionali ed essere anche moderni, in modo tale che il modernismo non è definito anche dallo standard occidentale?’ Chiede.

Per un’artista visiva che descrive l’incisione come il suo primo amore, la sua dedizione alla pratica non è in discussione nella mostra. Strati di colore si trovano in modo intricato sui suoi soggetti, evidenziando la forma, la postura della figura e come le reliquie che sono, sottoponendo gli spettatori a una passeggiata nella memoria. Alla ricchezza della sua pratica contribuisce in parte la sua esposizione a due diverse giurisdizioni, distinte l’una dall’altra, in cui si impegna nella sua pratica.

“Ero un artista qui prima di trasferirmi all’estero. Lavoravo al Kuona Trust, ma prima avevo uno studio come graphic designer. Ho frequentato la scuola a Chicago per il mio Master in Belle Arti, dove ho imparato, tra le altre cose, la serigrafia e lo stampaggio. Ho fondato il Nairobi Print Project, che è un progetto in 3 parti, un diario, un podcast e uno studio, direi che non mi riposo mai, a volte penso che il mio insegnamento sia un’estensione della mia vita artistica perché sono sommerso nell’arte ogni giorno, il mio insegnamento artistico è un’amicizia di reciprocità con la mia arte perché sono complementari l’una all’altra”, afferma.

Da un punto di vista mentale, riconosce che il funzionamento dell’economia e i disordini politici che sono stati la rovina delle economie mondiali creano un ambiente difficile per gli artisti praticanti.

“C’è molta tensione politica e sociale con le cose e il tempo che cambiano continuamente nel nostro ambiente, il mondo sta cambiando dappertutto, e penso che, come Wangari Maathai, devi fare una piccola cosa alla volta, piantando i semi così come sono nelle persone, in te stesso come pratica, una piccola cosa fatta ogni giorno creerà un cambiamento. C’è un’idea romanticizzata di come sia la vita di un artista, dove sono specchi della società e la loro arte fa tutto ciò che è positivo per la società, ma l’arte è anche estenuante perché gli artisti sono pensatori e creatori, che sono tutti lavori mentali e fisici. Alla fine, l’arte è solo un lavoro, tutti sono mentalmente dappertutto! dice.

Le sue opere di stampa serigrafate su tela sembrano una passeggiata nella memoria del periodo precoloniale e subito dopo il periodo postcoloniale perché sono realizzate da negativi di soggetti fotografati selezionati da quell’epoca. Le immagini nella loro semplicità mostrano la vita quotidiana dei suoi soggetti.

“Parla alla comunità, parla all’harambee, parla allo stare insieme, parla a un tipo di stile di vita a cui siamo abituati ma che ora sta scomparendo. Quando le persone parlano della quotidianità nera, qual è il suo equivalente della quotidianità africana? Queste immagini in un certo senso tirano tutti questi fili”, dice.

Riconosce la differenza nella natura della sua pratica artistica a Chicago rispetto a Nairobi.

“È più facile produrre arte negli Stati Uniti grazie all’accesso a materiali e istituzioni che supportano l’arte rispetto a qui a Nairobi. È un posto più confortevole per sperimentare ed essere più immersi nella scena, le conversazioni sull’oscurità, sull’Africa e sulla relazione con il mondo sono più importanti rispetto a qui. È un posto in cui mi sento più nutrito, ma casa è casa, amo ancora Nairobi e traggo molta ispirazione da qui poiché c’è ancora molto lavoro da fare per sostenere artisti”, dice.